В строгости проведённая первая неделя святой Четыредесятницы, особенно если завершается она тем, чем и должна завершиться - принятием Святых Христовых Таин - даёт нам понять, ради чего предпринимается весь этот труд. Даже за малый, в общем-то, подвиг человек получает в награду радость общения с Богом, которое в таинстве совершается.
В дальнейшем течении Великого поста важно не растерять то, что уже приобретено. С особым усердием принято проводить первую и третью - Крестопоклонную – недели, а также, конечно, Страстную, которая в состав Великого поста не входит, но является его завершением. В другие седмицы можно несколько ослабить пост телесный, но не стоит ослаблять пост духовный, чтобы рассеянность, расслабленность не вернулись на свои места. Для этого очень важно посещать храм, особенно по воскресеньям. Каждая воскресная служба Великого поста несёт с собой определённые темы для раздумий, для молитвенного обращения к Богу. И очень важно, чтобы это прошло через душу человека.
Первое воскресенье Великого поста - Торжество Православия. Иконоборческий спор, победу в котором мы в этот день вспоминаем, был на самом деле спором о цели аскетического подвига, цели жизни человека. Цель жизни - это богопознание, и пост призван нас приблизить к нему. Иконопочитатели считали общение человека с Богом возможным. Бог для человека досягаем, доказательством чего является икона – Бога возможно изобразить, а, следовательно, Он доступен для общения. Напротив, иконоборцы настаивали на том, что пропасть между человеком и Богом не может быть заполнена ничем. По их мнению, как бы человек ни приближался к Богу, общение с Ним для нас невозможно.
Иконоборческая позиция подрывает, в конечном итоге, всякое стремление человека к подвигу. Показательно, что иконопочитание защищали исключительно монашествующие, то есть люди, которые целью своей жизни поставили всецелое приближение к Богу. Ну, а иконоборцы были люди совершенно другого толка, и очень наглядно было видно, к чему идёт иконоборчество: к отрицанию человеческого подвига за неимением достаточно высокой цели для оного. Таким образом, первое воскресенье Великого поста напоминает нам, что всякий подвиг - он ценен не сам по себе, а как способ приближения человека к Богу.
Второе воскресенье Великого поста говорит нам о том же самом. В этот день Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, защитника православия в так называемых «паламитских спорах». Суть спора между святителем Григорием и его противниками – отношение к возможности богообщения, богопознания для человека. Вновь, как и во времена иконоборчества, эта тема вызвала горячие дискуссии. То, что проходили они в иной исторической обстановке, с иными богословскими терминами, не снизило ни степени актуальности темы, ни накала споров. Находится ли подвижник, испытывающий определённые благодатные состояния, в общении с Богом - или же никакое состояние не выводит его за границы тварного? Оппоненты святителя Григория считали, что благодатное состояние - это некий подарок, данный Богом, но всё-таки рубеж в общении с Богом не перейдён. Святой Григорий Палама защищал православную позицию, утверждая, что всё-таки Бог познаваем, что именно общение с Богом, а не с чем-то посредствующим, может состояться в результате аскетического подвига. Церковь в конце концов приняла позицию паламитов, и богослужения второго воскресенья Великого поста напоминают нам, ради чего мы держим пост: ради приближения к Богу, ради богообщения, как бы громко это ни звучало.
Об истинности учения святителя Григория Паламы можно судить не только по вершинам богословской мысли, но и по примерам из нашей обыденной жизни. Что такое богоообщение, может в какой-то мере знать всякий человек, искренне помолившийся и почувствовавший ответ на свою молитву, участвующий в таинствах. Более того, всякое доброе дело оборачивается для человека, как правило, неким особым, добрым и светлым состоянием души, особенно если это искреннее, весомое, бескорыстное, настоящее доброе дело. В таких вот небольших крохах богообщения Бог приоткрывает нам Себя как Источник всякого блага, Источник всякой радости.
Так вот, пост как раз и призван приблизить человека к радости богообщения. Пусть они будут маленькими, эти радости, - они от этого не перестают быть настоящими.
Третье воскресенье Великого поста - Крестопоклонное. Монастырский устав является, на мой взгляд, плодом не только высоких богословских размышлений, но и практических наблюдений. Монахи подметили - это, кстати, отмечается и в богослужебных чтениях, положенных к этому дню, - что ревность человека со временем ослабевает. Человек нуждается в постоянных напоминаниях о том, что он должен делать и для чего; каждый из нас это хорошо знает. Крестопоклонное воскресенье – это и есть очередное напоминание о том, что подвиг важен, что нельзя ослабевать. Службы Крестопоклонного воскресенья напоминают нам о жертве, которую ради нас принёс Спаситель. Тем самым Церковь подвигает и нас к жертве ради Христа, настраивает продолжать свой жертвенный путь Великого поста.
Следующее воскресенье - память преподобного Иоанна Лествичника. Святой Иоанн Лествичник нам известен как автор «Лествицы», в которой он описал приближение человека к Богу как восхождение по определённым ступеням добродетели. Добродетель, по Иоанну Лествичнику, - не что-то вынужденное, налагаемое на себя человеком, а некая стихия, к которой человек приобщается. Читая «Лествицу», мы делаем множество важных открытий. Оказывается, добродетели связаны друг с другом; оказывается, жизнь нравственная – это не просто набор требований, в ней есть определённые закономерности и глубокие взаимосвязи. Всё связано со всем, Иоанну Лествичнику удалось увидеть эти связи и по ним выстроить свою жизнь. Он описал свой опыт и опыт многих других монашествующих в своей книге, которая можно считать настольной для каждого христианина. Несмотря на то, что в полной мере она относится к монашествующим, но определённые важные познания можно из нее извлечь и мирянам: борьба со страстями, борьба с грехом - удел не только монашествующих, но и всех нас. Представление о том, что движение к Богу есть постепенное восхождение - оно для нас служит неким особым утешением. Зачастую человек, который воспринял в прямом смысле высокие цели поста и начал свой аскетический подвиг, довольно скоро начинает видеть, что вершины ему не достичь. Начинающий подвижник разочаровывается, чего делать не нужно. Если ты не достиг вершины, но поднялся хотя бы на одну ступеньку - это уже начало некоего поступательного движения, пути к своей цели.
Итак, воспоминание об Иоанне Лествичнике даёт нам возможность соотнести свои труды с определенным местом на той лестнице, которой святой Иоанн уподобил жизнь православного христианина. Мы можем утешиться тем, что если вершина для многих из нас недостижима, но определённой ступени может достичь любой человек, который берется сознательно проходить Великий пост. Это способствует нашему духовному, душевному, телесному развитию.
Пятое воскресенье Великого поста посвящено преподобной Марии Египетской. Жизнь этой великой святой - яркий пример решимости, которой нам не хватает в нашей жизни. Он может быть убедителен для тех, кто привык мириться со своими грехами как с непреодолимыми, согласился считать их за нечто данное. Многие, к сожалению, попробовав преодолеть свои грехи раз, два, три (а то и вовсе не пытаясь бороться с тем, что мешает вести христианскую жизнь), считают, что ничего нельзя поделать…
Марии Египетской удалось с помощью Божией неимоверным усилием воли действительно преобразить себя. Стоит вдуматься, с каких греховных глубин и до каких высот святости поднялась эта святая, и каждый поймёт, что непреодолимых грехов нет и помощью Божией преодолевается всё.
Вход Господень в Иерусалим – шестое воскресенье поста, которое уже предваряет Страстную седмицу и завершает Великий пост. Очень важно, что главное аскетическое испытание года для православного человека завершается праздником. Это, опять же, показывает цель, ради которой человек берет на себя подвиг. Конечная цель наша – это участие в радости, которую нам уготовал Господь Бог. Все наши подвиги ценны не сами по себе, а как средство, которое позволяет душе человеческой раскрыться настолько, чтобы вместить благодать и радость, которые даёт нам Господь.
Вход Господень в Иерусалим – большой двунадесятый праздник. Я его воспринимаю как праздник детский – потому что громче всех встречали Спасителя именно дети. И уж если бы они замолчали, то, наверное, пришлось бы кричать камням. Это такое несдерживаемая, безыскусная, искренняя радость о Спасителе, Который явил себя народу.
Мы, конечно, помним, что рядом с теми, кто радостно кричал: «Вот он! Осанна Грядущему в Иерусалим!» стояли и те, кто через несколько дней яростно требовал казни Христа. Думаю даже, что были и те, что приветствовали и Спасителя, и позже – Его палачей. Мне приходилось видеть иконописное изображение Входа Господня в Иерусалим, которое представляет целый набор характеров. Изображены радующиеся дети, рядом - люди, которые воздели руки и кричат «Осанна!». И тут же стоят люди, которые искоса смотрят на Спасителя – фарисеи и саддукеи. А Спаситель, который едет на ослике, смотрит на нас с иконы с немым вопросом: «А с кем ты?» Икона, как известно, благодаря своему построению включает зрителя в свою композицию. Она даёт возможность человеку понять, насколько его душа открывается перед спасительной вестью, как он воспринимает Евангелие – с неудовольствием, как некую тяжкую обязанность, или действительно как радостную возможность достижения жизни вечной.
Нужно сказать несколько слов о мере соблюдения поста. Устав постный есть устав монастырский, он рассчитан на человека, подготовленного к аскетическому образу жизни, если можно так сказать. Насколько строго его придерживаться в своей жизни, может решить всякий христианин. Важно воспринимать пост не только как некое воздержание от пищи, но и как некое отсечение своей воли. На самом деле – труднее всего подавить свои желания. Не так уж сильно здоровье обычного человека зависит от куска мяса; гораздо больше настроение его зависит от удовлетворённого или неудовлетворённого желания съесть этот кусок. А посему – даже если мы в чём-то малом себе ради Бога отказываем, то приносим большую духовную пользу. Великим постом очень важно придерживаться этого правила, поскольку и в усечённом виде пост всё равно есть воздержание, он всё равно есть отсечение своей воли. Даже пост с послаблениями – он всё равно является подвигом.
Почти любому человеку знакомо состояние, которое я бы назвал ложным перфекционизмом. Если не удалось начать пост как положено, можно и далее не напрягаться – всё равно ничего полноценного не получается. Это в корне неверно. Святые отцы прямо говорят, что лукавый действует двумя способами: прежде чем совершен грех, рисует его каким-то незначительным, а если грех совершен – он его преувеличивает. В случае отказа от поста при первых, самых малых препятствиях, каких-то неудачах мы видим, как лукавый действует вторым способом. Чтобы даже самых малых крох подвига человеку не досталось, дьявол внушает ему: всё, ты человек потерянный, можешь за это дело не браться, оно не твоё. На самом деле, повторюсь, преодоление грехов, страстей, подвиг аскетический, отсечение своей воли – это то, к чему призван каждый христианин. Евангелие одно для всех - и для монашествующих, и для мирян.
Жизненный опыт показывает, что если в течение года человек далеко не всегда может выдерживать постоянное аскетическое напряжение, то на некий рывок, не очень продолжительное напряжение сил способен каждый человек. Очень важно, чтобы такие периоды были в жизни человека. Как важно утопающему хотя бы на какое-то время выныривать, чтобы заглотить воздуха. Даже в таком состоянии тонущий человек может продержаться до того момента, когда будет спасен. Великий пост – это очередная наша попытка как-то вынырнуть из повседневной жизни и надышаться светлым, чистым, живительным воздухом поста и молитвы.
Протоиерей Александр Лебедев,
преподаватель Вологодской духовной семинарии
